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| Mosteiro do Bosque de Jeta |
Foi o que ouvi dizer: Em algum momento, o Buda estava hospedado em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, Parque Anāthapiṇḍika.
Naquela época, o Homenageado
mundial se dirigiu aos monges:
Se um monge alcançar sete
qualidades, então ele alcançará alegria e felicidade [no caminho dos] nobres e
progredirá corretamente em direção à cessação dos santos.
O que são os sete? Eles são: um
monge conhece o Dharma, conhece o significado, conhece o tempo adequado,
conhece a contenção, conhece a si mesmo, conhece assembleias, e conhece pessoas
de acordo com sua superioridade.
Como um monge conhece o Dharma?
Um monge conhece os discursos, estrofes, exposições, versos, causas, afirmações
inspiradas, contos heroicos, [o que tem sido] "assim dito", histórias
de nascimento, respostas a perguntas, maravilhas e explicações de significado.
Este é um monge que conhece o Dharma.
Se um monge não conhece o Dharma
- ou seja, não conhece os discursos, estrofes, exposições, versos, causas,
afirmações inspiradas, contos heroicos, [o que tem sido] "assim
dito", histórias de nascimento, respostas a perguntas, maravilhas e
explicações de significado - então tal monge é aquele que não conhece o Dharma.
Se, [entretanto] um monge conhece
bem o Dharma, ou seja, conhece os discursos, estrofes, exposições, versos,
causas, afirmações inspiradas, contos heroicos, [o que tem sido] "assim
dito", histórias de nascimento, respostas a perguntas, maravilhas e
explicações de significado - então tal monge é aquele que conhece bem o Dharma.
Como é que um monge conhece o
significado? Um monge conhece o significado de várias explicações: "O
significado é este, o significado é aquele".
Este é um monge que conhece o
significado.
Se um monge não conhece o
significado, ou seja, não conhece o significado de várias explicações: "O
significado é este, o significado é aquele" - então tal monge é aquele que
não conhece o significado.
Se, [entretanto] um monge conhece
bem o significado, isto é, conhece o significado de várias explicações: "O
significado é este, o significado é aquele" - então tal monge é aquele que
conhece bem o significado.
Como um monge conhece o momento
adequado? Um monge sabe: "Este é o momento de desenvolver a característica
de assentar", "Este é o momento de desenvolver a característica de
despertar", "Este é o momento de desenvolver a característica de
equanimidade". Este é um monge que conhece o tempo adequado".
Se um monge não sabe o tempo
adequado, ou seja, não sabe: "Este é o tempo para desenvolver a
característica de assentar", "Este é o tempo para desenvolver a
característica de despertar", "Este é o tempo para desenvolver a
característica de equanimidade" - então tal monge é aquele que não conhece
o tempo adequado.
Se, [entretanto] um monge conhece
bem o tempo adequado, ou seja, ele sabe: "Este é o tempo para desenvolver
a característica de assentar", "Este é o tempo para desenvolver a
característica de despertar", "Este é o tempo para desenvolver a
característica de equanimidade" - então tal monge conhece bem o tempo
adequado.
Como é que um monge conhece a
contenção? Um monge conhece a contenção que, tendo descartado a preguiça e o
torpor, pratica a atenção correta quando bebe, come, vai, fica em pé, senta-se,
deita-se, fala, fica em silêncio, defeca ou urina. Este é um monge que conhece
a contenção.
Se um monge não sabe conter - ou
seja, não sabe [como] descartar a preguiça e o torpor e praticar a atenção correta
quando bebe, come, vai, fica, senta-se, deita-se, fala, cala, defeca ou urina -
então esse monge é aquele que não sabe conter.
Se, [entretanto] um monge conhece
bem a contenção, ou seja, sabe [como] descartar sonolência e praticar a atenção
correta quando bebe, come, vai, vai, fica em pé, senta-se, deita-se, fala, fica
em silêncio, defeca ou urina - então tal monge é aquele que conhece bem a
contenção.
Como um monge conhece a si mesmo?
Um monge conhece a si mesmo: "Eu tenho tal fé, tal virtude, tal aprendizado,
tal generosidade, tal sabedoria, tal eloquência, tal [conhecimento] dos textos
canônicos, e tais conquistas". Este é um monge que se conhece a si mesmo.
Se um monge não o conhece a si
mesmo - ou seja, não conhece a si mesmo: "Tenho tal fé, tal virtude, tal
aprendizado, tal generosidade, tal sabedoria, tal eloquência, tal
[conhecimento] dos textos canônicos, e tais conquistas" - então tal monge
é aquele que não conhece a si mesmo.
Se, [entretanto,] um monge conhece bem a si mesmo, isto é, conhece de si mesmo: "Tenho tal fé, tal virtude, tal aprendizado, tal generosidade, tal sabedoria, tal eloquência, tal [conhecimento] dos textos canônicos, e tais conquistas" - então tal monge é aquele que conhece bem a si mesmo.
Como é que um monge conhece as assembleias?
Um monge sabe: "Esta é uma assembleia de khattiyas", "Esta é uma
assembleia de brâmanes", "Esta é uma assembleia de chefes de
família", "Esta é uma assembleia de renunciantes"; "Nesse
[tipo de] assembleia eu deveria andar assim, ficar assim, sentar assim, falar
assim, ficar calado assim". Este é um monge que conhece as assembleias.
Se um monge não conhece as assembleias
- isto é, não sabe: "Esta é uma assembleia de khattiyas", "Esta
é uma assembleia de brâmanes", "Esta é uma assembleia de chefes de
família", "Esta é uma assembleia de renunciantes"; "Naquele
[tipo de] assembleia eu deveria andar assim, ficar assim, sentar assim, falar
assim, ficar calado assim" - então tal monge é aquele que não conhece assembleia.
Se, [entretanto] um monge conhece bem as assembleias, quer dizer, ele sabe:
"Esta é uma assembleia de khattiyas", "Esta é uma assembleia de
brâmanes", "Esta é uma assembleia de chefes de família",
"Esta é uma assembleia de renunciantes"; "Naquele [tipo de] assembleia
eu deveria andar assim, ficar assim, sentar assim, falar assim, ficar calado
assim" - então tal monge é aquele que conhece bem as assembleias.
Como é que um monge conhece as
pessoas de acordo com sua superioridade? Um monge sabe que existem dois tipos
de pessoas: aqueles que têm fé e aqueles que não têm fé. Aqueles que têm fé são
superiores; aqueles que não têm fé são inferiores.
Das pessoas que têm fé, existem
novamente dois tipos: as que vão frequentemente ver monges e as que não vão
frequentemente ver monges. Aqueles que vão frequentemente ver monges são
superiores; aqueles que não vão frequentemente ver monges são inferiores.
Das pessoas que vão
frequentemente ver monges, existem novamente dois tipos: aqueles que prestam
seus respeitos aos monges e aqueles que não prestam seus respeitos aos monges.
Aqueles que prestam sua homenagem aos monges são superiores; aqueles que não
prestam sua homenagem aos monges são inferiores.
Das pessoas que prestam sua
homenagem aos monges, existem novamente dois tipos: aqueles que perguntam sobre
os discursos e aqueles que não perguntam sobre os discursos. Aqueles que
perguntam sobre os discursos são superiores; aqueles que não perguntam sobre os
discursos são inferiores.
Das pessoas que perguntam sobre
os discursos, existem novamente dois tipos: as que escutam com concentração um
discurso e as que não escutam com concentração um discurso. Os que escutam com
concentração um discurso são superiores; os que não escutam com concentração um
discurso são inferiores.
Das pessoas que escutam com
concentração um discurso, existem novamente dois tipos: as que retêm o Darma
que ouviram e as que não retêm o Darma que ouviram. Aqueles que retêm o Darma
que ouviram são superiores; aqueles que não retêm o Darma que ouviram são
inferiores.
Das pessoas que mantêm o Dharma
que ouviram, há novamente dois tipos: aquelas que examinam o significado do
Dharma que ouviram e aquelas que não examinam o significado do Dharma que
ouviram. Aqueles que examinam o significado do Dharma que ouviram são
superiores; aqueles que não examinam o significado do Darma que ouviram são
inferiores.
Das pessoas que examinam o
significado do Dharma que ouviram, existem novamente dois tipos: aquelas que
conhecem o Dharma, conhecem seu significado, progridem no Dharma, seguem o Darma,
conformam-se ao Dharma e praticam de acordo com o Dharma; e aquelas que não
conhecem o Dharma, não conhecem seu significado, não progridem no Dharma, não
seguem o Dharma, não se conformam ao Dharma e não praticam de acordo com o Dharma.
Aqueles que conhecem o Dharma, conhecem seu significado, progridem no Dharma,
seguem o Dharma, estão em conformidade com o Dharma e praticam de acordo com o
Dharma são superiores. Aqueles que não conhecem o Dharma, não conhecem seu
significado, não progridem no Dharma, não seguem o Dharma, não se conformam com o
Dharma e não praticam de acordo com o Dharma são inferiores.
Das pessoas que conhecem o Dharma,
conhecem seu significado, progridem no Dharma, seguem o Dharma, estão em conformidade
com o Dharma, e praticam de acordo com o Dharma, há novamente dois tipos: há
aqueles que se beneficiam e beneficiam os outros, que beneficiam muitas
pessoas, que têm compaixão pelo mundo, procuram vantagem e benefício para os
deuses e seres humanos, e buscam sua paz e felicidade; e há aqueles que não se
beneficiam e não beneficiam os outros, que não beneficiam muitas pessoas, que
não têm compaixão pelo mundo, não procuram vantagem e benefício para os deuses
e seres humanos, e não procuram sua paz e felicidade. Aqueles que se beneficiam
e beneficiam os outros, que beneficiam muitas pessoas, que têm compaixão pelo
mundo, procuram vantagem e benefício para deuses e seres humanos, e buscam sua
paz e felicidade - este [tipo de] pessoa é supremo entre os [tipos de] pessoa
[mencionados acima], a maior, a mais elevada, a melhor, a superior, a mais
excelente, a mais sublime.
É como de uma vaca vem o leite,
do leite vem o creme, do creme vem a manteiga, da manteiga vem o ghee, e do
ghee vem o creme de ghee; e entre estes o creme de ghee é supremo, o maior, o
mais alto, o melhor, o superior, o mais excelente, o mais sublime.
Da mesma forma, se as pessoas se
beneficiam e beneficiam os outros, beneficiam muitas pessoas, têm compaixão
pelo mundo, procuram vantagem e benefício para os deuses e seres humanos, e
buscam sua paz e felicidade, então das duas [tipos de] pessoas de que se fala
acima, distingue-se acima, e designado acima, este é supremo, o maior, o mais
alto, o melhor, o superior, o mais excelente, o mais sublime. Este é [como] um
monge conhece as pessoas de acordo com sua superioridade.
Isto é o que o Buda disse. Tendo
ouvido as palavras do Buda, os monges ficaram encantados e os lembraram bem.
Tradução do Capítulo 1 do livro THE MADHYAMA ĀGAMA (MIDDLE-LENGTH DISCOURSES) VOLUME I- Marcus Bingenheimer, Editor in Chief; Bhikkhu Anālayo e Roderick S. Bucknell, Co-Editors
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