A Doutrina do Despertar (Capítulo 2: A Arianeidade da Doutrina do Despertar)

 Ainda temos algo a dizer sobre a "Arianidade" da doutrina budista.

Nosso uso do termo ariano em conexão com esta doutrina é principalmente justificado pela referência direta aos textos. O termo ariya (Skt.: ārya), que na verdade significa "ariano", repete-se em todo o cânon. O caminho do despertar é chamado Aryan-ariya magga: as quatro verdades fundamentais são ariya-saccāni; o modo de conhecimento é Aryan-ariyanaya; o ensino é chamado de arian (particularmente aquele que considera a contingência do mundo) e é, por sua vez, dirigido ao āriyā; a doutrina é falada como acessível e inteligível, não para a multidão comum, mas somente para a ariya. O termo ariya tem sido traduzido às vezes como "santo". Esta, entretanto, é uma tradução incompleta; é até discordante quando consideramos a notável divergência entre o que está em questão e tudo o que "santidade" significa para um homem ocidental. A tradução da ariya como "nobre" ou "sublime" também não é mais satisfatória. Todas elas são significados posteriores da palavra, e não transmitem a plenitude do original nem o significado espiritual, aristocrático e racial que, no entanto, é amplamente preservado no budismo. É por isso que os orientalistas, como Rhys Davids e Woodward, têm sustentado que é melhor não traduzir o termo de forma alguma, e deixaram ariya onde quer que ela ocorra nos textos, seja como adjetivo ou como substantivo que significa uma certa classe de indivíduos. Nos textos do cânon o ariya são os Despertados, aqueles que alcançaram a Libertação e aqueles que estão unidos a eles desde que entendem, aceitam e sigam a Doutrina do Despertar do ariya.

 É necessário, no entanto, que enfatizemos a ariya da doutrina budista por várias razões. Em primeiro lugar, devemos antecipar aqueles que apresentarão o argumento da exclusividade asiática, dizendo que o budismo está longe das "nossas" tradições e das "nossas" raças. Temos que lembrar que por trás dos vários caprichos das teorias históricas modernas, e como uma realidade mais profunda e primordial, está a unidade de sangue e espírito das raças brancas que criaram as maiores civilizações tanto do Oriente como do Ocidente, a iraniana e hindu, assim como a antiga grega e romana e a germânica. O budismo tem o direito de se autodenominar ariano tanto porque reflete em grande medida o espírito de origens comuns, quanto porque preservou partes importantes de uma herança que, como já dissemos, o homem ocidental pouco a pouco esqueceu, não só por causa de processos envolvidos de casamento, mas também porque ele mesmo - em muito maior grau do que os arianos orientais - está sob influências estrangeiras, particularmente no campo religioso. Como já assinalamos, o ascetismo budista, quando certos elementos suplementares foram removidos, é verdadeiramente "clássico" em sua clareza, realismo, precisão e estrutura firme e articulada; podemos dizer que ele reflete o estilo mais nobre do antigo mundo ariomediterrânico.

 Além disso, não se trata apenas de uma questão de forma. A ascese proclamada pelo Príncipe Siddhattha é sufocada por toda parte com uma congenialidade íntima e com uma acentuação do elemento intelectual e olímpico que é a marca do Platonismo, Neoplatonismo e Estoicismo Romano. Outros pontos de contato podem ser encontrados onde o cristianismo foi retificado por uma transfusão de sangue ariano que permaneceu comparativamente puro - isto é, no que conhecemos como misticismo alemão: há o sermão de Meister Eckhart sobre o desapego, sobre Abgeschiedenheit, e sua teoria da "mente nobre", e não devemos esquecer Tauter e Silesius. Insistir aqui, como em qualquer outro campo do pensamento, sobre a antítese entre Oriente e Ocidente é puro diletantismo. O verdadeiro contraste existe, em primeiro lugar, entre conceitos de tipo moderno e os de tipo tradicional, sejam estes últimos orientais ou ocidentais; e, em segundo lugar, entre as verdadeiras criações do espírito e sangue ariano e aquelas que, tanto no Oriente como no Ocidente, resultaram da mistura de influências não arianas. Como Dahlke acabou de dizer, "Entre as principais formas de pensamento dos tempos antigos, o budismo pode afirmar ser de origem puramente ariana".

Isto também é verdade mais especificamente. Embora possamos aplicar o termo ariano como generalização à massa das raças indo-européias quanto à sua origem comum (a pátria original de tais raças, o ariyānem-vaējō, de acordo com a memória conscientemente preservada na antiga tradição iraniana, era uma região hiperbórea ou, mais geralmente, noroeste), ainda assim, mais tarde, tornou-se uma designação de casta. Ārya representava essencialmente uma aristocracia oposta, tanto na mente quanto no corpo, não apenas às raças obscuras, bastardas, "demoníacas" entre as quais devem ser incluídas as linhagens kosalianas e dravidianas encontradas pelos hiperbóreos nas terras asiáticas que conquistaram, mas também, de modo mais geral, àquele substrato que corresponde ao que provavelmente chamaríamos hoje as massas proletárias e plebeias nascidas da maneira normal de servir, e que na Índia como em Roma foram excluídas dos brilhantes cultos característicos das castas patrícias superiores, guerreiras e sacerdotisas.

O budismo pode afirmar ser chamado de ariano neste sentido social mais particular também, não obstante a atitude, da qual teremos mais a dizer mais tarde, que adotou em relação às castas daqueles tempos.

O homem que mais tarde foi conhecido como o Desperto, o Buda, foi o Príncipe Siddhattha. Segundo alguns, ele era o filho de um rei; segundo alguns, pelo menos da mais antiga nobreza guerreira da raça Sākiya, proverbial por seu orgulho, havia um ditado: "Orgulhoso como um Sākiya "¹ . Esta raça reivindicava descendência, como as mais ilustres e antigas dinastias hindus, da chamada raça solar “sūrya vamsa” e do muito antigo rei Ikśvāku.² "Ele, da raça solar", lê-se de Buda. Ele mesmo o diz: "Eu sou descendente da dinastia solar e nasci um Sākiya, "³ e ao tornar-se um asceta que renunciou ao mundo, ele reivindica sua dignidade real, a dignidade de um rei ariano''. A tradição diz que sua pessoa apareceu como "uma forma adornada com todos os sinais de beleza e rodeada por uma auréola radiante".⁴ Para um soberano que o encontra e não sabe quem ele é, ele imediatamente dá a impressão de um igual: "Tu tens um corpo perfeito, tu és resplandecente, bem-nascido, de aspecto nobre, tens uma cor dourada e dentes brancos, és forte. Todos os sinais de que és de pássaro nobre estão em tua forma, todas as marcas de um homem superior".⁵ O bandido mais temível, encontrando-o, pergunta-se maravilhado quem poderia ser "este asceta que vem sozinho sem companheiros, como um conquistador". - E não só encontramos em seu corpo e ouvindo as características de um khattiya, de um nobre guerreiro de alta linhagem, mas a tradição diz que ele foi dotado dos "trinta e dois atributos" que, segundo uma antiga doutrina bramânica, eram a marca do "homem superior" -mahāpurisa-lakkhana- para quem "existem apenas duas possibilidades, sem uma terceira": ou permanecer no mundo e tornar-se um cakkavatti, ou seja, um rei dos reis, um "soberano universal", o protótipo ariano do "Senhor da Terra", ou então renunciar ao mundo e tornar-se perfeitamente desperto, o Sambuddha, "aquele que removeu o véu". '" A lenda nos diz que, numa visão profética de uma roda giratória, foi predito um destino imperial para o Príncipe Siddhattha; um destino que, no entanto, ele rejeitou em favor do outro caminho.⁶ É igualmente significativo que, de acordo com a tradição, o Buda tenha orientado que seu rito funerário não fosse o de um ascético, mas o de um soberano imperial, um cakkavatti.⁷ Apesar da aititude do budismo em relação ao problema das castas, geralmente se dizia que os bodisatvas, aqueles que um dia podem se tornar despertos, nunca são chifrados em uma casta camponesa ou servil, mas em uma casta guerreira ou Brāhman, ou seja, nas duas mais puras e mais altas das castas arianas: de fato, nas condições então prevalecentes, a casta guerreira, a khattiya, era dita como a mais favorecida".

 Esta nobreza ariana e este espírito guerreiro se refletem na própria Doutrina do Despertar. Analogias entre a ascese budista e a guerra, entre as qualidades de um ascético e as virtudes de um guerreiro e de um herói se repetem com frequência nos textos canônicos: "um asceta em luta com o peito de combate", "um avanço com os passos de um lutador", "herói, vencedor da batalha", "supremo triunfo da batalha", "condições favoráveis para o combate", qualifica de "um guerreiro se tornar um rei, bem digno de um rei, atributos de um rei", etc." - e em máximas como "um guerreiro se tornar um rei", etc: "morrer em batalha é melhor do que viver derrotado". Quanto à "nobreza", ela está ligada aqui com a aspiração à liberdade sobre-humanamente inspirada. "Como um touro, quebrei todos os laços" - diz o príncipe Siddhattha⁸. "Tendo deixado de lado o fardo, ele destruiu os laços da existência": este é um tema que se repete continuamente nos textos, e se refere a alguém que segue o caminho que eles indicam. Como "cumes difíceis de escalar, como leões solitários", são descritos os iluminados⁹. O Desperto é "um santo orgulhoso que escalou os picos mais sublimes das montanhas, que penetrou nas florestas mais remotas, que desceu em abismos profundos"¹⁰. "Ele mesmo disse: "Eu não sirvo a nenhum homem, não tenho necessidade de servir a nenhum homem";¹¹ uma ideia que lembra a "raça autônoma e imaterial", a raça "sem um rei" (αβασίλεντος)- sendo ela mesma uma raça que também é mencionada no Ocidente¹². Ele é "ascético, puro, o conhecedor, livre, soberano "¹³.

Estes, que são frequentes mesmo nos textos mais antigos, são alguns dos atributos não só do Buda, mas também daqueles que percorrem o mesmo caminho. O exagero natural de alguns desses atributos não altera seu significado pelo menos como símbolos e indicações da natureza do caminho e do ideal indicado pelo Príncipe Siddhattha, e de sua raça espiritual. O Buda é um exemplo notável de um ascético real; sua contraparte natural em dignidade é um soberano que, como um César, poderia afirmar que sua raça compreendia a majestade dos reis, bem como a sacralidade dos deuses que mantêm até mesmo os governantes dos homens em seu poder. Vimos que a antiga tradição tem este significado preciso quando fala da natureza essencial dos indivíduos que só podem ser imperiais ou perfeitamente despertados. Estamos próximos aos cumes do mundo espiritual ariano.

Uma característica particular da natureza ária do ensinamento budista original é a ausência dessas manias proselitistas que existem, quase sem exceção, em proporção direta ao caráter plebeu e anti-aristocrático de uma crença. Uma mente ariana tem muito respeito pelas outras pessoas, e seu senso de sua própria dignidade é muito pronunciado para permitir que ela imponha suas próprias ideias aos outros, mesmo quando sabe que suas ideias são corretas. Assim, no ciclo original das civilizações arianas, tanto orientais quanto ocidentais, não há o menor vestígio de que as figuras divinas estejam tão preocupadas com a humanidade que se aproximem de persegui-las a fim de ganhar sua adesão e "salvá-las". As chamadas religiões salvadoristas - os Erlösungsreligionen, em alemão - fazem sua aparição tanto na Europa como na Ásia em uma data posterior, juntamente com uma diminuição da tensão espiritual precedente, com uma queda da consciência olímpica e, não menos importante, com influxos de elementos étnicos e sociais inferiores. Que as divindades pouco podem fazer pelo homem, que o homem é fundamentalmente o artifício de seu próprio destino, mesmo de seu desenvolvimento além deste mundo - esta visão característica do budismo original demonstra sua diferença de algumas formas posteriores, especialmente das escolas Mahāyāna, nas quais se infiltrou a ideia de um poder do alto se ocupar com a humanidade a fim de conduzir cada indivíduo à salvação.

No ponto de método e ensino, nos textos originais vemos que o Buda expõe a verdade como a descobriu, sem se impor a ninguém e sem empregar meios externos para persuadir ou "converter-se". "Aquele que tem olhos verá" - é um ditado muito repetido dos textos. "Que venha a mim um homem inteligente" – lemos¹⁴-"um homem sem mente tortuosa, sem hipocrisia, um homem íntegro": Vou instruí-lo, vou expor a doutrina. Se ele seguir a instrução, depois de um curto período ele mesmo reconhecerá, ele mesmo verá, que assim de fato se liberta dos elos, dos elos, isto é, da ignorância". Aqui segue um símile de uma criança se libertando gradualmente de suas limitações iniciais; esta imagem corresponde exatamente à símile platônica da parteira especialista e à arte de auxiliar os nascimentos. Novamente: "Não vos forçarei, como o oleiro seu barro cru. Reprovando, eu vos instruirei e exortando". Além disso, a intenção original do Príncipe Siddhattha era, uma vez alcançado seu conhecimento da verdade, comunicá-la a ninguém, não por mal-intencionado, mas porque ele percebeu sua profundidade e previu que poucos a entenderiam. Tendo então reconhecido a existência de alguns indivíduos de natureza mais nobre com visão mais clara, ele expôs a doutrina por compaixão, mantendo, entretanto, sua distância, seu desapego e sua dignidade. Quer os discípulos venham a ele ou não, quer sigam ou não seus preceitos ascéticos, "ele permanece sempre o mesmo "¹⁵.

Esta é sua maneira de ser: "Conhecer a persuasão e conhecer a dissuasão; conhecer a persuasão e conhecer a dissuasão não persuade e não dissuade: expõe apenas a realidade "¹⁶."É maravilhoso"- diz outro texto¹⁷-"é espantoso que ninguém exalta seu próprio ensinamento e ninguém despreza o ensinamento de outro em uma ordem onde há tantos guias para mostrar a doutrina". Isto, também, é tipicamente ariano. É verdade que o poder espiritual que o Buda possuía não podia deixar de se mostrar às vezes quase automaticamente, exigindo reconhecimento imediato. Lemos, por exemplo, do incidente descrito como "a primeira pegada do elefante", onde sábios e dialéticos especialistas esperam por Buda num vau (local raso de um rio ou lagoa que seja possível caminhar) buscando uma oportunidade de derrotá-lo com seus argumentos, mas quando o veem pedem apenas para ouvir a doutrina;" ou de outro em que, quando Buda entra numa discussão, suas palavras destroem toda oposição "como um elefante furioso ou um fogo abrasador. "¹⁸ Há o relato de seus antigos companheiros que, mentindo-o para ter deixado o caminho da ascese, propõem entre si não o cumprimentar, mas que quando o veem imediatamente vão ao seu encontro; e há a história do bandido feroz Angulimāla que se assusta com a majestosa figura de Buda. Em todo caso, é certo que Buda, em sua superioridade ariana, sempre se absteve de usar métodos indiretos de persuasão e, em particular, nunca usou nenhum que apelasse para o elemento irracional, sentimental ou emocional de um ser humano. Esta regra também é definitiva: "Você não deve, oh discípulos, mostrar aos leigos o milagre dos poderes paranormais. Quem o faz é culpado de um delito de transgressão". O indivíduo é colocado de um lado: "Na verdade, os filhos nobres declaram seus conhecimentos superiores de tal forma, que declaram a verdade sem qualquer referência a sua própria pessoa"'¹⁹ "Por que isto?" - diz o Buda a alguém que esperou ansiosamente por muito tempo para vê-lo - "Aquele que vê a lei me vê e aquele que me vê, vê a lei. Na verdade, ao ver a lei eu sou visto e ao me ver a lei é visto "²⁰. Sendo ele mesmo desperto, o Buda deseja apenas encoraja um despertar naqueles que são capazes de fazê-lo: um despertar, em primeiro lugar, de um senso de dignidade e de vocação e, em segundo lugar, de intuição intelectual. Um homem incapaz de intuição, diz-se, não pode aprovar.²¹ O nobre milagre "conforme a natureza ariana" (ariya-iddhi) em oposição aos prodígios baseados em fenômenos extranormais, e considerados como não arianos (anariya-iddhi) está preocupado com este mesmo ponto. O "milagre do ensino" estimula a faculdade de discernimento e fornece uma nova e precisa medida de todos os valores;" a mais típica das expressões canônicas para isto é: "Há isto" - ele entende - "há o comum e há o excelente, e há um escape maior além desta percepção dos sentidos". "'²² Aqui está uma passagem característica que descreve o despertar da intuição: "O coração do discípulo] de repente se sente impregnado de entusiasmo sagrado e toda sua mente se revela pura, clara, brilhante como o disco luminoso da lua: e a verdade lhe aparece em sua completude". Este é o fundamento da única "fé", da única "confiança correta" considerada pela ordem dos arianos, "uma confiança ativa, enraizada no discernimento, firme"; uma confiança que "nenhum penitente ou sacerdote, nenhum deus ou demônio, nenhum anjo ou qualquer outra pessoa no mundo pode destruir "²³.

Talvez valha a pena discutir brevemente um último ponto. O fato de que o Buda, normalmente, não aparece nos textos de Pāli como um ser sobrenatural descendente de terra para transmitir uma "revelação", mas como um homem que expõe uma verdade que ele mesmo viu e que indica um caminho que ele mesmo trilhou, como um homem que, tendo-se atravessado por seus próprios esforços sem ajuda" para a outra margem do rio, ajuda outros a atravessar mais de ²⁴ - este fato não deve nos levar a tornar a figura de Buda demasiado humana. Mesmo omitindo a teoria do Bodisatva que tantas vezes sofre com a infiltração de elementos fabulosos e que só surgiu em um período posterior, o conceito nos primeiros textos do que é conhecido como kolankola nos faz buscar no Buda o ressurgimento de um princípio luminoso já acendido nas gerações anteriores: esta é uma ideia que concorda perfeitamente com o que estamos prestes a dizer sobre o significado histórico da Doutrina Budista do Despertar. Em qualquer facilidade, quaisquer que sejam seus antecedentes, é extremamente difícil traçar uma linha entre o que é humano e o que não é, quando estamos tratando de um ser que atingiu interiormente a imortalidade (amata) e que é apresentado como a encarnação viva de uma lei que se aproxima daquilo que é transcendental e que pode ser "confinado" por nada apariyā-panna. A questão da raça também entra aqui. Se um ser se sente distante da realidade metafísica, então ele imaginará qualquer força que possa adquirir como uma "graça", o conhecimento aparecerá como "revelação" em seu significado aceito no Ocidente desde o tempo dos profetas hebreus, e o anunciador de uma lei pode assumir para ele proporções "divinas" em vez de ser considerado justamente como aquele que destruiu a ignorância e que se tornou "despertado". Esta separação da realidade metafísica mascara a dignidade e o nível espiritual de um ensinamento e envolve a pessoa do próprio professor em uma névoa impenetrável. Uma coisa é certa: ideias de "revelações" e de homens-deuses só podem soar estranhas a um espírito ariano e a um "filho nobre" (kula-putta), particularmente em períodos em que a mente da humanidade ainda não havia perdido completamente a memória de suas próprias origens. Isto nos introduz ao próximo capítulo, onde diremos algo do significado e da função da doutrina do príncipe Siddhattha no cenário geral do antigo mundo indo-ariano.

  

1.       H. Oldenberg, Buddha (Sturtgart and Beritin. 1923). p. 1(1). Prince Siddhattha seems to retain his pride even when he is the Buddha uttering such words as these: "In the world of angels. of demons and of gods, among the ranks of ascerics and of priests, I do not see. O Brāhman. any one whom I shoutd respectfutity salute nor before whom I should rise for him ro be seated" (Anguttara-nikāya. 8.111

2.       Suttanipāta. 3.6.31. It is worth noting that Ikśvāku was conceived as rhe son of Manu, that is. of the primordial legislator of the Indo-Aryan races, and that these references in Buddhism are significanr: in fact, the same royal and solar origin is attribured to the doctrine expounded in the Bhagavadgītā (4.1-2); a doctrine that was reveaited after a period of obtivion to a ksatriya, that is, to an exponent of warrior nobiitity, and that shows us how the path of detachment can also produce an unconditioned and irresisrible fotm of heroism; cf. Revolt Agajnst the Modern World.

3.       Suttanipāta, 3.1.t9

4.       Jātaka, I.

5.       Suttanipāta, 3.7.1—2; 5-6

6.       Jātaka, inrr. (W. 64).

7.       Digha. 16.5.11; 17.1.8

8.       Ibid., 1.2.12

9.       Majjh.. 92; Suttanipāta. 3.7.25

10.   Majjh., 50

11.   Suttanipāta, 1.2.8

12.   Zosimus, text in Berthelot, Collection des alchimistes grecques (Paris. 1887). vol.
2. p. 213

13.   Majjh., 39

14.   Majjh., 80

15.   Ibid.. 49; 137

16.   Ibid., i39

17.   Ibid., 76, I. Ibid.. 27

18.   Ibid., 35

19.   Angutt., 6.49

20.   Samyatt., 22.87

21.   Majjh., 95

22.   Majjh., 7

23.   Ibid . 26

24.   Suttanipātā. 3, 6